昔者煜之先公喜《易》，早岁集诸公书而录之。晚以禁从侍筵，乃得光尧御书《乾》卦以冠篇首，遂为世宝。煜幼而肄业于他经，皆略通理义，其于《易》盖亦成诵。至究其说，则茫然如系风捕影，莫得窥测，时于文字虽复援證，而实不了然也。年三十馀乃似有所入，尝以叩亲旧之治《易》者，曰：「以卦为时，以爻为位而观《易》其可乎」？则笑而应曰：「某但作时文耳，初不穷经也」。煜虽不得问，而自此亦稍能措意，遇《易》家书得以览观，有言之者得以应酬矣。然止于涉猎，终不能究极，有所论著。去岁假守安陆，而武陵故人毕希简叔文寄示恕斋《易说》一编，伏而读之，犁然会心，简而备，婉而通，深而不晦，奇而不凿，浑浑乎其纯也，原原乎其正也。是诚可与同志共之者，独患板大，非书生巾衍所宜，欲易为小本久矣。适方开《郧溪集》，未暇及兹。毕工则有馀板，乃俾锓之，庶以广传。非特真学《易》者得为指南，虽从事科举，而用是驰骋，敷扬于场屋，间亦足以策勋矣。时恕斋既繇本路仓使改持东蜀祥刑之节，嗟乎，推是道也，亦安往而不为民福哉？淳熙丙午秋九月辛亥，建康秦煜书。

敕：母以子贵，虽曰古谊，然不值我非常之庆，则何以伸尔无穷之悲？具封某氏有端静之风，有勤俭之行，是生良子，为世旧臣。观其谦敬，可以知母之贤；视其词采，可以知母之教。旌幢烜赫，怅莫奉于安舆；印绶光华，兹荐加于幽壤。配天之泽，奕世毋忘。可。

门下：一相勤劳处内，既怀均佚之心；三孤德义弼予，斯厚优贤之礼。眷言宿望，恳避繁机。诞推从欲之仁，显布告廷之命。少保、右丞相、卫国公、食邑九千五百户、食实封四千一百户史浩，恭宽敏惠，明允笃诚。浃万事之周材，见诸施设；贯六经之要道，发以词华。会风云于潜跃之中，翊日月于照临之始。燮调元化，经纶之誉孔昭；宁辑黎民，屏翰之功亦著。粤从再相，浸阅三时。邦彝循清静之规，王度向粹夷之美。方深注意，共底迓衡。乃荐控于衷忱，殊弗居于宠利。囊封莫遏，陟典难稽。絺冕篆车，进新班于亚傅，雕戈锡盾，还旧节于东阳。表仪虎观之儒先，燕息祥源之使领。拓其奉邑，衍以真畬。昔昌朝敷皇祐之经，创班联于秘殿；而公亮释熙宁之政，兼将相于内祠。兹参两朝优异之恩，庸作一代耆英之宠。于戏！仲山甫既明且哲，夙高补衮之勋；房玄龄善始以终，宁复吝权之意！夫已远一日万几之丕务，则将闻三王二帝之昌言。谋焉就之，遐不谓矣。可罢右丞相，特授少傅，保宁军节度使，充醴泉观使，兼侍读，依前卫国公，加食邑一千户，食实封四百户。

《易》有圣人之道四焉，象、辞、变、占而已矣。予少而学《易》，得王辅嗣之注焉，得子程子之《传》焉，得子朱子之《本义》焉。王氏、程子明于辞者也，子朱子明于变与占者也，独于象无所适从焉。逮壮游四方，旁搜传注，殆且百家，其间言理者不可缕数，若以象言，则得李鼎祚所集汉魏诸儒之说焉，朱子发所集古今诸儒之说焉，冯仪之所集近世诸儒之说焉。间言象者，则有康节邵氏之说焉，观物张氏之说焉，少梅郑氏之说焉，吴兴沈氏之说焉，京口都氏之说焉，长乐林氏之说焉，恕斋赵氏之说焉，平庵项氏之说焉，节斋蔡氏之说焉，山斋易氏之说焉，朴卿吕氏之说焉，古为徐氏之说焉。是数家者非不可观也，而邵氏、张氏则明《易》之数，本自著书，非专为卦爻设也；沈氏、都氏则明卦之变，赵氏、项氏、易氏、冯氏、徐氏则明卦之情，蔡氏、徐氏祖述本义，皆非专为观象设也。林氏之说则反覆八卦，既为朱子所排；郑氏之说又别成一家，无所本祖。其专以说卦言象者，不过李氏鼎祚与朱氏子发耳。朱氏之说原于李氏者也，李氏之说原于汉儒者也。李氏所主者康成之学，于虞翻、荀爽所取为多，其源流有自来矣。然汉儒之说于象虽详，不能不流于阴阳术数之陋。朱氏虽兼明乎义，而于象变纷然杂出，考之凡例，不知其几焉，良以统之无其宗，会之无其源也。予病此久矣，山林无事，即众说而折衷之。大抵《易》之取象虽多，不过三体，所谓本体、互体、伏体是也。然其为体也，有正有变，故有正中之本体，有正中之互体，有正中之伏体焉；有变中之本体，有变中之互体，有变中之伏体焉（正非中正之正，但谓其卦中未变之体耳。案以上诸体皆本汉儒及唐李氏、近世汉上朱氏，非予之臆说也，但其中卦爻，先儒取象有未尽者，亦以其例推而补之。）。其馀凡例固非一途，要所从来，皆由此三体推之耳。盖以正体取象者不待变而其象本具者也，以变体取象者必待变而其象始形者也。故自其以正体示人者观之，正而吉而无咎者，变则凶则悔吝也；正而凶而悔吝者，变则吉则无咎也。自其以变体示人者观之，变而吉而无咎者，不变则凶则悔吝也；变而凶而悔吝者，不变则吉则无咎也。兼正变而取象者，可以变，可以无变，惟时义所在也。是可但论其正不论其变乎？夫易，变易也，先儒言理者皆知之矣。至于言象乃止许以正体言，不许以变体言，凡以变言象，率疑其凿，是以易为不易之易，不知其为变易之易也。既不通之以变易之易，则毋怪以象为可忘之筌蹄也，既以象为可忘之筌蹄，毋怪以象变之说率归于凿也。故善言《易》者必错之以三体而综之以正变，则统之有宗，会之有元，《易》之象可得而观矣。予于是窃有志焉。是编之述，因象以推义，即义以明象，固错之以三体，综之以正变，而必以正中之本体为先，而其馀诸体则标于其后，又以示主宾之分也。至于言数，虽非专主，而间亦及之焉。盖将拾先儒之遗，补先儒之阙云耳。虽因辞明理不如程子之详，言变与占不如朱子之约，至尚论其象，自谓颇不失汉儒之旧，于李氏鼎祚、朱氏子发未敢多逊焉。后之言象者不易吾言矣。于是而玩索焉，上可以溯汉儒之传，亦可以免汉儒之凿，庶几君子居观之一助云。作《周易象义》，柔兆阉茂蕤宾甲午，武陵丁易东序。

曾君伯虞年未四十，不践场屋，不入城市，力教二子读书。辟一室号「静庵」，因故人欧阳元鼎索予铭。

语静之至，何加于坤？辟则生物，岂劳吾形？人生而静，毋失其性。不出户庭，能定能应。

臣窃惟国家以进士科得人，视前世为盛，数其上之三人，则尤多显著。南渡以来，进士道梗。又俾四川类试第一人，视恩鼎甲。至绍兴五年诏书，又申言之。绍兴十七年，类元何耕对策，忤宰相秦桧，此例中废。然而诏免策士之岁，则四川首选，虽列之第五，而用三名恩例，则犹如绍兴五年诏书也。且如故相赵雄，绍兴三十二年冠类试，明年乾道元年赐第，视第三名恩例，初任文林郎、潼川府节度推官，任满改宣教郎，免召试，除秘书省正字。自是以后，每举临轩。直至庆元二年诏免策士，宋德之以类元视第三名恩例，初任文林郎、山南西道节度掌书记，任满改宣教郎、除国子正。又至嘉泰二年，诏免策士，何应龙以类元视第三名恩例，初任文林郎、潼川府节度推官，次任自请剑南西川签判，在任被荐，召为学官。载在故府，前例甚明。今伏见宣教郎、前利州路转运司干办公事文复之，始以明经为四川类试第一。会绍定二年诏免策士，复之遂以前例置之进士第五，而视恩鼎甲，实与赵雄、宋德之、何应龙事体一同。复之恂恂守道，安于平进，自初任文林郎、安德军节度掌书记，任满得替四川制司，辟利州路转运司干办公事。已准省劄该差，寻于吏部陈乞京官印纸。吏部以为改官人，不应尚带运司职事。复之既无阙可入，又耻于自列，屏居家山，二年于兹。躬耕养亲，若将有终焉之意。臣近以书币招来本司，泸州有五峰书院，俾以所学训导生徒。经明行修，多士归向。臣愚以谓朝廷既以科举取士，则以科举用之。中兴百年之间，前例甚明。矧如复之，实足以副其名，学足以施诸用，而能守道自信，不求人知。臣待罪师帅，部内有人，而嘿不以闻，将有蔽贤之责。欲望圣慈诏省部检会自来体例，将复之特畀一合入差遣，庶及盛年，有以行其所学，不失祖宗取士之意，不胜幸甚。

〔小贴子〕臣职在守藩，何敢踰分荐人？顾如文复之者，生长合州，在臣本路，本路有贤，知而不举，是为失职。又见四川类元久例，鲜有不立朝者。今姑以十数年言之，如赵大全、冯履、宋德之、张方、何应龙、李鸣凤、张已之、王万、刘炳、家𢴍，悉蒙召用。赵载、唐季乙、唐应龙，不幸早卒。其未蒙召用者，今惟文复之、王辰应、潘允恭三人。如蒙圣慈特垂访问，并赐收用，不胜幸甚。

〔又〕照对一路帅臣，荐人召用，虽罕前比，然臣今所荐，乃是循名按例，乞合入差遣，非敢踰分妄请。且如先朝潼川运判赵善誉荐张伯源，亦是以进士第三名为请。朝廷既为之召伯源，又并召第二名王奭。虽明以一路监司之请，特召二人，然其实则以科举取之也。伏乞睿照。

淳熙有贤御史建宁徐公，予闻之旧矣，而愿见莫之遂，立朝莫之同也。岁在庚子，予为常平使者于岭表之东，公为刑狱使者于其西。是秋，泽宫当贡士，公之子逸试于东漕之有司，首遗予书，其词甚度，其意甚昵也。且呼予为同年之兄，予答书亦以是呼公。退而阅同年小录，求公姓名而不见。至庆元己未七月十一日，偶阅本朝登科记，得公姓名，甚喜，熟视乃绍兴辛未榜也，盖前予一榜云，不知公何以云尔也，岂其知爱之深而误墨及之耶？后七日，其子达遗予书，叙先契，且以朝奉大夫、宗正少卿郭公德麟所状言行来谒铭，予叹曰：「岂偶然哉！予其可辞」？公讳诩，字元敏。胄自太末，五季乱，徙建之浦城临江。曾祖讳伯，祖讳安常，父讳彭年，以公赠朝散大夫。母杨，所生母张，皆赠太恭人。大夫公早弃场屋，为诗千百，自号散翁，事见吏部朱公松《韦斋集》中，曰彦猷者，其字也。二子，公其仲也。年二十九策进士，授左迪功郎、主绍兴府会稽县簿。帅曹泳，权臣姻家也，诡公督租，公首捕府之胥长逋租者二人杖之，荷校以徇，帅噎默不敢问。升左从事郎，移建康府上元县丞。帅贵倨甚，府县官日趋走庭下。公始进见如律，三日礼毕，独趋宾次，帅知其不屈，乃皆免之。公有十论，极陈时政利病，未尝出于人。漕使、左司郎中徐公度不知于何见之，称叹，以为通达国体，一再荐于朝。后帅韩公仲通每疑事必诹于公，公言无不尽，颇忤意，而卒荐公。改左宣教郎、知处州龙泉县。宗室子有寓居浮屠者，散子钱渔厚息，市民物不雠直。一日有鬻薪炭者数人，皆碎首来诉，公即分遣吏卒逮捕，卒置诸法。有达官私桥黄楠水，而请官役民者，公不可。谗之郡守钱竿，竿反荐公，谗者恧焉。岁饥，公将发常平之廪以振民，丞难之。公曰：「傥有罚，吾任其咎」。丁母忧，除丧，中书除监行在榷货务。一日孝宗皇帝召见，时宰席久虚，公首论：「宰相难其人者，由职事官不精择也。今日之宰相，前日之侍从给舍台谏也。今日之侍从给舍台谏，前日之职事官也。陛下于用人之际常苦乏材，而不知职事官乃宰相所由入之门，不可不择也」。上曰「甚善」。又论：「凡荐举当以廉为本，而才艺次焉。古之荐举兼举其已行之事，不但任其未为之过。谓宜增其所举之词，曰：『某人有某能，尝任某官，为某事，以知其廉，庶不敢欺』」。上首肯之。且劳公曰：「知卿靖退，不事请谒」。是日除监察御史，乃参知政事李公彦颖荐也。公初不知，明年李公出帅东浙，以书抵公曰：「刚方挺特，良副所期」。盖李公知公久矣。属有诏令朝臣言事，公极论时弊数千言，其要有八，曰正朝纲，杜私谒，节吏员之入流，审进言之听纳，立根本以自治，严守禦以防边，尽地力以救荒，禁奢侈以正俗。章下，时宰不悦。公姿貌严冷，未尝以辞色假人，中外严惮。蜀人号为铁面御史。公受诏监秋试，有国子生江元者，陈牒愿与太学生同试。元，殿中侍御史、宰掾溥之犹子也。溥以文书讽有司，公不答，又为时宰所不悦，遂除广南西路提点刑狱。至部，诏兼摄漕事。时容盗李接窃发，前漕臣韩磊请留饷鄂州大军钱五万缗，及丐盐事司钱二十万缗以给求盗之费，朝廷从之。公辞焉，请自给主帅。盗平，以给饷不匮，增一秩，训词曰：「不仰给于朝廷，不支移于邻路」。接既擒，帅臣奏功，而将士匈匈。公因极论：「有未尝亲矢石，去贼百馀里而得官者，其胥曰蒋璘、陈正、陈永辅，其卒长曰刘政。至于将臣王圭、张麟既克复郁林，又解化州之围，而赏反太薄。化州守臣何伟以数百市人弱卒，抗数千方张之盗，保全一城，有以见其才；不顾家室，守节不贰，有以见其忠；上官冥搜其罪，而秋豪无实，有以见其廉。今不蒙赏而反削籍，孰不冤之」？不报，贬公两秩。吏部尚书郑公丙讼公冤，上遂除公湖北路提点刑狱，而何伟亦复官畀郡。又改公成都利州路，复官两秩，又改成都府路转运判官。窒罅漏，节浮费，以纾远民之力。州县两税往往加歛及粟帛刍秣之估皆重，公严为禁止。蜀之大家多伪占名数以逭征徭，至有一户析为四五十者，中产下农寔受其弊。公与之为期，许其自占，得实者二万有馀，细民顿苏。黎州边事有兴，其费无艺，公前后庚输缗钱凡二十三万云。改知遂宁府，除直徽猷阁。公所至政必先学校。去西路日，尽捐公钱七千馀缗，市田一百六十亩，以廪成都之府学。彭州郡文学刘大临来告曰：「生员滋众，而食不足，将散矣」。公曰：「此吾职也」。于是蠲其州榷酤之钱四百万，及官所没入民田数百亩，以给之。公凡再奉诏监护蜀之类省试，其场屋之弊，至预泄试题，及是夜半锓板已定，公尽易之，宿弊顿革，所得皆儒先。公尝按县令杨世方，又却前淮东总领宇文子震之私谒，两家怨之，至移谤书于本路宪赵善誉，按公聚歛至十馀万缗，不俟朝命而径以此钱为民代输夏租，欲以是媚于民，而掩其贪暴之迹。上省其章，顾谓宰臣王淮曰：「徐某能以十万缗为民代输，贪暴者能之乎」？改知泉州，归至上饶，改江东路转运判官。受命一日而没，淳熙十五年二月十有三日也。享年六十有六，积官至朝议大夫，爵至浦城县开国男，食邑三百户。公在金陵时，帅韩公委公受刍秣之输。故事，束刍私其一钱，公独不受。韩公一日称公之廉而及之，客有对曰：「一钱亦何足爱」？韩公曰：「不然，积而计之，岁得千缗，谁其不爱」？后公在广右尝论奏，以为监司、郡守应用之钱曰公使者，自有名钱，今乃于上供留州之钱，肆其转移，无有限制，漕计郡计，安得不乏而取之民乎？谓宜第州郡为三等，帅守监司凡五等，公使之钱月给几何，迎送几何，帟幕帷帐几何，过是者以簠簋不饬坐之。赴利路宪，至郢始值候吏以官钱蜀券数千缗来，曰：「道里费之外，皆应归中府」。公不启封，到部尽还诸郡。公自为监司、郡守，帟幕未尝更造。至兴元未久而去，悉还于官，不留一物，所至驺鬨宴集馈饷，悉从简俭。其行部，非故事，秋毫无所受。公性寡耦，然所交皆当世名流，如陈公之茂、莫公济、赵公彦端、翁公蒙之、沈公度、萧公之敏、丞相周公必大、葛公邲最厚，晚乃受知于郑公丙、李公椿、陈公居仁。在蜀所敬畏者范公仲圭、胡公晋臣。公笃于宗亲，周恤中表，自广右还，葬死者之无归，营孤女之未嫁。性嗜学，隆冬冱寒，𤓉膏申旦。尤邃于经，熟于《左氏春秋》、《西汉书》，酷好《资治通鉴》。所居不庇风雨，日哦其间，人不见其喜愠。自蜀还，蜀货无一物，惟载书百馀箧。有诗文、奏议、经解八十九卷，目曰《东野居士集》，藏于家。公初娶陈氏，继全氏、董氏，皆赠封恭人。子二人：达，文林郎、新监台州黄岩买纳盐监；逸，迪功郎、前监常州籴纳仓。女二人：长适乡贡进士周端书，次适进士杨楫。孙男三人：损之，将仕郎，吴郎、山奴及孙女二人俱幼。以绍熙元年十二月二十六日葬于忠信乡新兴里之夏村师姑原，铭曰：

靡乎其为流，奚涉弗遒？规乎其为运，奚骛弗进？颃颃徐公，单杭而逆风，曰予其通。方轮而九曲，曰予其速。惟金玉尔身，皭然不尘，以对于古人。

具位臣朱熹：准令，侍从官授告讫，限三日内举官一员自代。

右，臣伏见从事郎、新明州司理参军潘友恭存心恳恻，造理精深，居家有孝友之称，持己有廉静之节，其于世务，亦所该通。臣实不如，举以自代。谨录奏闻，伏候敕旨。

二月一日，具位朱熹谨东向再拜，致书侍郎右司执事：熹昨得见执事于省户下，忽忽五年矣。中间执事来使闽部，熹是时方退伏田里，有俯仰出入之故，虽不得瞻望履舄之馀光，亦尝以章少卿丈所致书，辄为数字之记以通于左右。是后乃不复敢有所关白，不自知其果能达视听否也。比来同安，跧伏簿书尘土中，乃闻执事复为天子出使巴蜀万里之外，弛去逋负缗钱之在官者以数百巨万计。弭节来还，天子嘉之，下所议奏于四方，擢执事置尚书省为郎，以计六曹二十四司之治，可谓宠且荣矣。又以执事通于君民两足之义，俾执事摄贰于版曹，务以均节财用、便安元元为职。除目流闻，四方幽隐无不悦喜，以为执事必能以所尝施于蜀者惠绥此民，宽其财力之所不足，以助天子仁厚清静之政也。今执事之涖事数月矣。四方之听未有所闻也，熹不佞，窃有所怀，敢以请于下执事。盖熹闻之，天子悯怜斯民之贫困，未得其职，故数下宽大诏书，弛民市征口算与逃赋役者之布，又诏税民毋会其踦赢以就成数，又诏遣执事使蜀，弛其逋负，如前所陈者。熹愚窃以为此皆民所当输，官所当得，制之有艺而取之有名者，而犹一切蠲除，不复顾计，又出御府金钱以偿有司，是天子爱民之深而不以利为利也明矣。而况于民所不当输，官所不当得，制之无艺而取之无名，若所谓亏少经总制钱者乎？熹以谓有能开口一言于上，以天子之爱民如此，所宜朝奏而暮行也。而公卿以下共事媕阿，莫肯自竭尽以助聪明、广恩惠，前日之为户部者，又为之变符檄、急邮传，切责提刑司，提刑司下之州，州取办于县，转以相承，急于星火。奉行之官，如通判事者，利于赏典，意外督趣，无所不至。此钱既非经赋常入，为民所逋负，官吏所侵盗，而以一岁偶多之数制为定额，责使偿之（又如合零就整，全是经总制钱，今年二税放免，今年亏欠必多，亦不可不知也。），自户部四折而至于县，如转圜于千仞之坂，至其址而其势穷矣，县将何取之？不过巧为科目以取之于民耳。而议者必且以为朝廷督责官吏补发，非有与于民也，此又与盗钟掩耳之见无异。盖其心非有所蔽而不知，特藉此为说，以诖误朝听耳。计今天下州县以此为号而率取其民者，无虑什之七八，幸其犹有未至于此者，则州日月使人持符来逮吏，系治挞击，以必得为效。县吏不胜其苦，日夜相与撼其长官以科率事，不幸行之，则官得其一，吏已得其二三，并缘为奸，何所不有？是则议者所谓督责官吏者，乃所以深为之地而重困天子所甚爱之民也。夫吏依公以侵民，又阳自解曰：此朝廷所欲得，非我曹过也。夫愚民安知其所以然者何哉？亦相聚而怨曰：朝廷不恤我等耳。呜呼！此岂民之所当输，官之所当得者耶？其制之无艺，取之无名甚矣。夫以天子之爱民如此，彼所当输当得，有艺而有名者犹一切出捐而无所吝，况如此者？惟其未之知耳，一有言焉，其无不听且从矣。而独爱其言者，何哉？是执政任事之臣负天子也。执事诚能深察而亟言之，使所谓亏欠经总制钱者一日而罢去，则州县之吏无以藉其口，而科率之议寝矣。然后坚明约束，痛加绳治，敢以科率病民者，使民得自言尚书省御史台，则昔之尝为是者，其罪亦无所容矣。于以上广仁厚清静之风，下副四方幽隐之望，无使西南徼外巴賨、邛莋之民夷独受赐也，岂不休哉！岂不休哉！熹疏远之迹，于执事有先君子之好，而亦尝得一再见，辱教诲焉。今也执事适在此位，为可言者，诚不自知其愚且贱，思有以补盛德之万分，故敢献书以闻，惟执事之留意焉。方春向温，伏惟益厚爱以俟真拜，不宣。

垂喻曲折，必已一一陈之，君相之意果如何？今当有一定之论矣。伏蒙不鄙，令诵所闻，以裨万一。此见临事而惧之意。推是心也，何往不济？然此盖非常之举，废兴存亡，所系不细。在明者尚不敢轻，况愚昧荒迷之馀，其何敢轻易发口耶？大抵来教纲领极正当，条目亦详备，虽竭愚虑，亦不能出是矣。顾其间有所未尽，计非有所不及，恐以为无事于言而不言耳。请试陈之。夫《春秋》之法，君弑贼不讨，则不书葬者，正以复雠之大义为重，而掩葬之常礼为轻，以示万世臣子，遭此非常之变，则必能讨贼复雠，然后为有以葬其君亲者。不则虽棺椁衣衾极于隆厚，实与委之于壑，为狐狸所食、蝇蚋所嘬无异。其义可谓深切著明矣。而前日议者乃引此以开祈请之端，何其与《春秋》之义背驰之甚耶！又况祖宗陵寝、钦庙梓宫往者屡经变故，传闻之说，有臣子所不忍言者，此其存亡，固不可料矣。万一狡虏出于汉斩张耳之谋以误我，不知何以验之，何以处之？熹昨日道间见友人李宗思，相语及此。李云，此决无可问。为臣子者但当思其所以不可问之痛，沫血饮泣，益尽死于复雠，是乃所以为忠孝耳。此语极当。若朝廷果以此义存心，发为号令，则虽瘖聋跛躄之人，亦且增百倍之气矣，何患怨之不报，耻之不雪，中原之不得，陵庙梓宫之不复，而为是纰缪倒置，有损无益之举哉？不知曾为上论此意，请罢祈请之行否？此今日正名举义之端，不可不审。万一果有如前所陈张耳之说，却无收杀。若前日之言未尽此意，当更论之，此不可放过也。其他则所论尽之，但所谓德者当如何而脩，所谓人才者当如何而辨，所谓政事者当如何而立，此须一一有实下功夫处（愚谓以诚实恭畏存心，而远邪佞，亲忠直，讲经训以明义理为之辅。凡廷臣之狡险逢迎、软熟趋和者，以渐去之。凡中外以欺罔刻剥生事受宠者，一切废斥。而政令之出，必本于中书，使近习小人无得假托以紊政体，此最事之大者。）。又须审度彼己，较时量力，定为几年之规。若孟子大国五年，小国七年之说，其间施设次第，亦当一一子细画为科条，要使上心晓然开悟，知如此必可以成功，而不如此必至于取祸，决然不为小人邪说所乱，不为小利近功所移，然后可以向前担当，鞠躬尽力，上成圣主有为之志，下究先正忠义之传。如其不然，则计虑不定，中道变移，不惟不能成功，正恐民心内摇，仇敌外侮，其成败祸福，又非坐而待亡之比。家族不足惜，柰宗社何？此尤当审处，不可容易承当，后将有悔而不及者。愿更加十思，不可以入而后量也。抑又有所献：熹幸从游之久，窃覸所存大抵庄重沉密气象有所未足，以故所发多暴露而少含蓄，此殆涵养本原之功未至而然。以此虑事，吾恐视听之不能审而思虑之不能详也（近年见所为文，多无节奏条理，又多语学者以所未到之理，此皆是病。理无大小，小者如此，则大者可知矣。又丐免丁绢，期反牛羊之说，喧播远近，尤非小失，不可不戒。）。愿深察此言，朝夕点检，绝其萌芽，勿使能立，则志定虑精，上下信服，其于有为，事半而功倍矣（事之有失，人以为言，固当即改，然亦更须子细审其本末，然后从之为善。向见举措之间多有一人言而为之，复以一人言而罢之者，亦太轻易矣。从之轻，则守之不固必矣。）。慕仰深切，不胜区区过计之忧，敢以为献，想不罪其僭易也。虞公能深相敬信否？颇闻尚有湖海之气，此非廊庙所宜。愿从容深警切之，使知为克己之学，以去其骄吝之私，更进用诚实沈静之人，以自辅其所不足，乃可以当大任而成大功。不然，锐于趋事而昧于自知，吾恐其颠踬之速也。熹向得汪丈书，道虞公见问之意。时已遭大祸，不敢越礼言谢。今愿因左右效此区区，庶几不为虚辱公之问者。伯恭于此何为尚有所疑？熹尝以为内修外攘，譬如直内方外，不直内而求外之方固不可，然亦未有今日直内而明日方外之理。须知自治之心不可一日忘，而复雠之义不可一日缓，乃可与语今世之务矣。

熹向托廷老面禀一二事，不审台意如何。今日之事，第一且是劝得人主收拾身心，保惜精神，常以天下事为念，然后可以讲磨治道，渐次更张。如其不然，便欲破去因循苟且之弊，而奋然有为，决无此理。既无此理，则莫若且静以俟之，时进陈善闭邪之说，以冀其一悟。此外庶事，则唯其甚害于君心政体而立致患害者，不得不因事救正。若其它闲慢非安危存亡所系者，皆可置而不论。如学校之政是也。此等事欲大更张，非唯任事者未必肯行，亦恐主议之人未必究知先王学校教育之本意良法，政使行之，未能有益而反有害。若欲因议而发，且如来教所谓就见行法中略与修整，则熹前书纸尾四五条者最为稳当，不惊动人耳目，而可以坐消奔驰伪冒请嘱之弊。然其行与不行，亦非安危存亡之所系，议而不行，正亦不必固请也。今所规画，皆是创立条贯，多所更革，安得谓之就见行法中修整乎？又况教官未必得人，将来奸弊百出，既已虑之，而未知所以为计，又何必抗言极论，以争此尝试疏阔之策，而使旁观者重有纷更不静之讥乎？前日山间拜书，不能尽此曲折，深有遗恨。盖策之未善，犹未足言，所深虑者，尚书人望之重，本所拳拳者当为何事？而今乃切切于此不急之务，以取嫌忌嘲笑于流俗，知时识势者固如是乎？然欲为前所谓时进陈善闭邪之说以冀上心之悟者，又在反之于身，以其所欲陈于上者先责于我，使我之身心安静，精神专一，然后博延天下之贤人智士，日夕相与切磋琢磨，使于天下之事皆有以洞见其是非得失之正，而深得其所以区处更革之宜。又有以识其先后缓急之序，皆无毫发之弊，然后并心一力，潜伺默听，俟其间隙，有可为者，然后徐起而图之，乃庶几乎其有益耳。尚书天资高明，而于当世之务讲之熟矣。至于前世名臣议奏，又尝博观而精择之，以为一书，宜其投机合变，虑无遗策。而今者之议，以大言之则不时，以小言之则不巧，不唯熹之至愚以为未安，而天下有识亦无不窃怪其不当出于明者之口也。抑其言又有大于此者，盖又皆以为尚书颇以简贵自高，惮于降屈，而无好士受言之美也。不识尚书何以得此于梁、楚之间哉？其必有以取之矣。愿反诸身而熟察之，有诸己而后可以求诸人，无诸己而后可以非诸人，虽敌己以下犹然，而况于南向万乘之主乎？尚书诚以天下之事为己任，则当自格君心之非始。欲格君心，则当自身始。盖非独熹之所望于下执事者如此，计善类之所望，莫不然也。久欲言之而不得暇，今日偶病，怯风，不敢出户，因得极陈其愚。伏惟恕其狂率，幸甚幸甚。他所欲言无大此者，请俟后便，不宣。

所喻「闲先圣之道」，窃谓只当如「闲邪」之「闲」，方与上下文意贯通。若作「闲习」，意思固佳，然恐非孟子意也。政使必如是说，则闲习先圣之道者，岂不辨析是非，反复同异，以为致知格物之事？若便以为务为攘斥，无敛藏持养之功而不敢为，则恐其所闲习者终不免乎豪釐之差也。若颜子则自不须如此，所以都无此痕迹耳。此事本无可疑，但人自以其气质之偏，缘情立义，故见得许多窒碍。若大其心，以天下至公之理观之，自不须如此回互费力也。所论智、仁、勇之意，则甚精密。然龟山之说亦不可废，盖以其理言之，则所至虽不同，而皆不可阙，如左右之说是也。若以其所至之地言之，则仁者安之，知者利之，勇者强焉，又自各有所主，如龟山之说矣。然此两说者，要之皆不可废，经纬以观，其意始足。如何？动静阴阳之说，竟未了然，何耶？岂非向来奉答者未得其要，有以致贤者之疑乎？比再观之，方以为病，欲别为说以奉报。今以来喻所引者推明之，似却更分明也。夫谓人生而静是也，然其感于物者，则亦岂能终不动乎？今指其未发而谓之中，指其全体而谓之仁，则皆未离乎静者而言之。至于处物之宜谓之义，处得其位谓之正，则皆以感物而动之际为言矣。是则安得不有阴阳体用、动静宾主之分乎？故程子曰：「仁体，义用也。知义之为用而不外焉者，可以语道矣。世之论义者多外之，不尔则混然而无别，非知仁义之说者也」。此意极分明矣。且体用之所以名，政以其对待而不相离也。今以静为中正仁义之体，而又谓中正仁义非静之用，不亦矛盾杌棿之甚乎？意者专以知觉名仁者，似疑其不得为静。恐当因此更加究察，所谓仁者，似不专为知觉之义也。

诸说例蒙印可，而未发之旨又其枢要，既无异论，何慰如之！然比观旧说，却觉无甚纲领，因复体察得见此理须以心为主而论之，则性情之德、中和之妙皆有条而不紊矣。然人之一身，知觉运用莫非心之所为，则心者固所以主于身，而无动静语默之间者也。然方其静也，事物未至，思虑未萌，而一性浑然，道义全具，其所谓中，是乃心之所以为体而寂然不动者也。及其动也，事物交至，思虑萌焉，则七情迭用，各有攸主，其所谓和，是乃心之所以为用，感而遂通者也。然性之静也而不能不动，情之动也而必有节焉，是则心之所以寂然感通，周流贯彻而体用未始相离者也。然人有是心而或不仁，则无以著此心之妙。人虽欲仁而或不敬，则无以致求仁之功。盖心主乎一身而无动静语默之间，是以君子之于敬，亦无动静语默而不用其力焉。未发之前是敬也，固已主乎存养之实；已发之际是敬也，又常行于省察之间。方其存也，思虑未萌而知觉不昧，是则静中之动，《复》之所以「见天地之心」也。及其察也，事物纷纠而品节不差，是则动中之静，《艮》之所以「不获其身，不见其人」也。有以主乎静中之动，是以寂而未尝不感；有以察乎动中之静，是以感而未常不寂。寂而常感，感而常寂，此心之所以周流贯彻而无一息之不仁也。然则君子之所以致中和而天地位、万物育者，在此而已。盖主于身而无动静语默之间者，心也，仁则心之道，而敬则心之贞也。此彻上彻下之道，圣学之本统，明乎此则性情之德、中和之妙可一言而尽矣。熹向来之说固未及此，而来喻曲折，虽多所发明，然于提纲振领处，似亦有未尽。又如所谓「学者先须察识端倪之发，然后可加存养之功」，则熹于此不能无疑。盖发处固当察识，但人自有未发时，此处便合存养，岂可必待发而后察，察而后存耶？且从初不曾存养，便欲随事察识，窃恐浩浩茫茫，无下手处，而毫釐之差，千里之缪将有不可胜言者。此程子所以每言孟子才高，学之无可依据，人须是学颜子之学，则入圣人为近，有用力处，其微意亦可见矣。且如洒扫应对进退，此存养之事也。不知学者将先于此而后察之耶？抑将先察识而后存养也？以此观之，则用力之先后判然可观矣。来教又谓「动中涵静，所谓复见天地之心」，亦所未喻。熹前以复为静中之动者，盖观卦象便自可见。而伊川先生之意，似亦如此。来教又谓「言静则溺于虚无」，此固所当深虑。然此二字如佛者之论，则诚有此患。若以天理观之，则动之不能无静，犹静之不能无动也。静之不能无养，犹动之不可不察也。但见得一动一静互为其根，敬义夹持，不容间断之意，则虽下「静」字，元非死物，至静之中，盖有动之端焉。是乃所以见天地之心者。而先王之所以至日闭关，盖当此之时，则安静以养乎此尔，固非远事绝物，闭目兀坐而偏于静之谓。但未接物时，便有敬以主乎其中，则事至物来，善端昭著，而所以察之者益精明尔。伊川先生所谓「却于已发之际观之」者，正谓未发则只有存养，而已发则方有可观也。周子之言主静，乃就中正仁义而言。以正对中，则中为重；以义配仁，则仁为本尔。非四者之外别有主静一段事也。来教又谓熹言以静为本，不若遂言以敬为本，此固然也。然「敬」字工夫通贯动静，而必以静为本，故熹向来辄有是语。今若遂易为「敬」，虽若完全，然却不见敬之所施有先有后，则亦未得为谛当也。至如来教所谓「要须察夫动以见静之所存，静以涵动之所本，动静相须，体用不离，而后为无渗漏也」，此数句卓然，意语俱到，谨以书之座右，出入观省。然上两句次序似未甚安，意谓易而置之，乃有可行之实。不审尊意以为如何？

蒙示及答胡彪二书、吕氏《中庸》辨，发明亲切，警悟多矣。然有未谕，敢条其所以而请于左右。答广仲书切中学者之病，然愚意窃谓此病正坐平时烛理未明，涵养未熟，以故事物之来，无以应之。若曰于事物纷至之时，精察此心之所起，则是似更于应事之外别起一念，以察此心。以心察心，烦扰益甚，且又不见事物未至时用力之要。此熹所以不能亡疑也。儒者之学，大要以穷理为先。盖凡一物有一理，须先明此，然后心之所发，轻重长短，各有准则。《书》所谓天叙、天秩、天命、天讨，《孟子》所谓「物皆然，心为甚」者，皆谓此也。若不于此先致其知，但见其所以为心者如此，识其所以为心者如此，泛然而无所准则，则其所存所发，亦何自而中于理乎？且如释氏擎拳竖拂、运水般柴之说，岂不见此心？岂不识此心？而卒不可与入尧舜之道者，正为不见天理，而专认此心以为主宰，故不免流于自私耳。前辈有言，圣人本天，释氏本心，盖谓此也。来示又谓心无时不虚，熹以为心之本体固无时不虚，然而人欲己私汩没久矣，安得一旦遽见此境界乎？故圣人必曰正其心，而正心必先诚意，诚意必先致知，其用力次第如此，然后可以得心之正而复其本体之虚，亦非一日之力矣。今直曰无时不虚，又曰既识此心则用无不利，此亦失之太快而流于异学之归矣。若儒者之言，则必也精义入神，而后用无不利可得而语矣。孟子存亡出入之说，亦欲学者操而存之耳，似不为识此心发也。若能常操而存，即所谓敬者纯矣。纯则动静如一，而此心无时不存矣。今也必曰动处求之，则是有意求免乎静之一偏，而不知其反倚乎动之一偏也。然能常操而存者，亦是颜子地位以上人方可言此。今又曰识得便能守得，则仆亦恐其言之易也。明道先生曰，既能体之而乐，则亦不患不能守。须如此而言，方是攧扑不破，绝渗漏、无病败耳。高明之意，大抵在于施为运用处求之，正禅家所谓石火电光底消息也。而于优游涵泳之功，似未甚留意，是以求之太迫而得之若惊，资之不深而发之太露。《易》所谓宽以居之者，正为不欲其如此耳。愚虑及此，不识高明以为如何？

熹穷居晚学，无所肖似，往者学不知方，而过不自料，妄以为国家所恃以为重，天下所赖以为安，风俗所以既漓而不可以复淳，纪纲所以既坏而不可以复理，无一不系乎人焉。是以闻天下之士有声名节行，为时论所归者，则切切然以不得见乎其人为叹。及其久也，或得见之，或不得见之，而熹之拳拳不少衰也。闻其进为时用，则私以为喜；闻其阨穷废置，则私以为忧。及夫要其所就而观之，则始终大节真可敬仰者盖无几人；而言论风旨卒无可称，功名事业卒无可纪者，亦往往而有。以此喟然自叹，知天下所谓声名节行者，亦未足以定天下之人，而天下之事未知其果将何寄也。自是以来，虽不敢易其贤贤之心，缓其忧世之志，然亦窃自笑其前日所求于人之重而所以自待者反轻，如孟子之所讥也。于是始复取其所闻于师友者，夙夜讲明，动静体察，求仁格物，不敢弛其一日之劳，以庶几乎有闻者，而于前日之所为切切然者，则既有所不暇矣。当是时，听于士大夫之论，听于舆人走卒之言，下至于闾阎市里，女妇儿童之聚，亦莫不曰天下之望，今有王公也。已而得其为进士时所奉大对读之，已而得其在馆阁时上奏事读之，已而得其为柱史、在台谏、迁侍郎时所论谏事读之，已而又得其为故大丞相魏国公之诔文及《楚东酬唱》等诗读之，观其立言措意，上自奏对陈说，下逮燕笑从容，盖无一言一字不出于天理人伦之大，而世俗所谓利害得丧、荣辱死生之变一无所入于其中，读之真能使人胸中浩然，鄙吝消落，诚不自意克顽廉懦立之效乃于吾身见之。于是作而叹曰：「士之求仁，固当以反求诸己为务，然岂不曰事其大夫之贤者云哉？今以前日失数公者自惩，是以一噎而废食也」。于是慨然复有求见于左右之意而未获也。昨闻明公还自夔州，抚临近甸，而熹之里闬交游适有得佐下风者，因以书贺之，盖喜其得贤大夫事之；而自伤无状，独不得一从宾客之后，以望大君子道德之馀光也。不意夤缘与其向来鄙妄无取之言皆得彻闻于视听，明公又不以凡陋为可弃，狂僭为可罪，而辱枉手笔，以抵宋倅，盛有以称道。窃惟明公之志，岂非以世衰道微，遗君后亲之论交作肆行，无所忌惮，举俗滔滔，思有以障其横流者，是以有取于愚者一得之虑，因以不求其素而借之辞色也耶？明公之志则正矣，大矣，而熹之愚未有称明公之意也。虽然，有一于此，其惟益思砥砺，不敢废其所谓讲明体察、求仁格物之功者，使理日益明，义日益精，操而存之日益固，扩而充之日益远，则明公之赐庶乎其有以承之，而幸明公之终教之也。虽然，明公以一身当四海士大夫军民一面之责，其一语一默，一动一静之间，所系亦不轻矣。伏惟盛德大业前定不穷，其刚健中正、笃实辉光者固无所勉彊。以熹之所睹记，则古语所谓「行百里者半九十里」，明公其亦念之。况今人物眇然，如明公者仅可一二数，是以天下之人责望尤切，而明公尤不可以不戒。不审明公以为如何哉？熹又闻之，古之君子「尊德性」矣，而必曰「道问学」；「致广大」矣，必曰「尽精微」；「极高明」矣，必曰「道中庸」；「温故知新」矣，必曰「敦厚崇礼」。盖不如是，则所学所守必有偏而不备之处。惟其如是，是故居上而不骄，为下而不倍，有道则足以兴，无道则足以容，而无一偏之蔽也。熹之区区以此深有望于门下，盖所谓德性、广大、高明、知新者必有所措，而所谓问学、精微、中庸、崇礼者又非别为一事也。狂易无取，明公其必有以裁之。往者明公在夔，成都汪公声闻密迩，窃意有足乐者。此来时通问否？此公涵养深厚，宽静有容，使当大事，必有不动声色而内外宾服者。明公相知之深，一日进为于世，引类之举，其必有所先矣。熹杜门养亲，足以自遣。昨尝一至湖湘，出资交游讲论之益。归来忽被除命，既不敢辞而拜命矣。然明公未归朝廷，熹亦何所望而敢前也？引领牙纛，未有瞻拜之期，向风驰义，日以勤止。辄敢复因宋倅相为介绍，致书下执事，以道其拳拳之诚。伏惟照察。

《太极图》旧本极荷垂示，然其意义终未能晓。如阴静在上而阳动在下，黑中有白而白中无黑，及五行相生先后次序，皆所未明。而来谕以为太极之妙不可移易，是必知其说矣。更望子细指陈所以为太极之妙而不可移易处以见教，幸甚幸甚！

解释文义，使各有指归，正欲以语道耳。不然，则解释文义将何为邪？今来谕有云：「解释文义则当如此，而不可以语道」，不知如何立言而后可以语道也？仁义之说，顷答晦叔兄已详。今必以为仁不可对义而言，则《说卦》《孟子》之言皆何谓乎？来谕又云：「仁乃圣人极妙之机」，此等语亦有病。但看圣贤言仁处还曾有一句此等说话否？来谕又谓动静之外别有不与动对之静，不与静对之动，此则尤所未谕。「动静」二字相为对待，不能相无，乃天理之自然，非人力之所能为也。若不与动对，则不名为静；不与静对，则亦不名为动矣。但众人之动则流于动而无静，众人之静则沦于静而无动，此周子所谓「物则不通」者也。惟圣人无人欲之私而全乎天理，是以其动也，静之理未尝亡；其静也，动之机未尝息。此周子所谓「神妙万物」者也。然而必曰主静云者，盖以其相资之势言之，则动有资于静，而静无资于动。如乾不专一则不能直遂，坤不翕聚则不能发散，龙蛇不蛰则无以奋，尺蠖不屈则无以伸，亦天理之必然也。来谕又有动则离性之说，此尤所未谕。盖人生而静虽天之性，感物而动，亦性之欲。若发而中节，欲其可欲，则岂尝离夫性哉？惟夫众人之动动而无静，则或失其性耳。故文定《春秋传》曰：「圣人之心感物而动」，《知言》亦云：「静与天同德，动与天同道」，皆未尝有圣人无动之说也。却是后来分别「感物而通」、「感物而动」，语意迫切，生出许多枝节。而后人守之太过，费尽气力，百种安排，几能令臧三耳矣。然甚难而实非，恐不可不察也。

《知言》「性之所以一」，初见一本无「不」字，后见别本有之，尚疑其误。继而遍考此书前后说颇有不一之意，如「子思子曰」一章是也。故恐实谓性有差别，遂依别本添入「不」字。今既遗稿无之，则当改正。但其它说性不一处，愈使人不能无疑耳。昨来《知言疑义》中已论之，不识高明以为然否？上蔡虽说明道先使学者有所知识，却从敬入，然其记二先生语，却谓未有致知而不在敬者。又自云：「诸君不须别求见处，但敬与穷理则可以入德矣」。二先生亦言根本须先培拥，然后可立趋向。又言庄整齐肃，久之则自然天理明。五峰虽言知不先至则敬不得施，然又云格物之道必先居敬以持其志，此言皆何谓邪？熹窃谓明道所谓先有知识者，只为知邪正、识趋向耳，未便遽及知至之事也。上蔡、五峰既推之太过，而来喻又谓「知」之一字便是圣门授受之机，则是因二公之过而又过之。试以圣贤之言考之，似皆未有此等语意，却是近世禅家说话多如此。若必如此，则是未知已前可以怠慢放肆，无所不为，而必若曾子一唯之后，然后可以用力于敬也。此说之行，于学者日用工夫大有所害，恐将有谈玄说妙以终其身而不及用力于敬者，非但言语之小疵也。上蔡又论横渠以礼教人之失，故其学至于无传。据二先生所论，却不如此。盖曰「子厚以礼教学者最善，使人先有所据守」。但讥其说清虚一大，使人向别处走，不如且道敬耳。此等处上蔡说皆有病，如云正容谨节外面威仪，非礼之本，尤未稳当。子文文子，《知言疑议》亦已论之矣。僭冒不韪，深以愧惧。但讲学之际务求的当，不敢含糊，不得不尽言耳。

伊川先生曰：「天地储精，得五行之秀者为人。其本也真而静，其未发也五性具焉，曰仁、义、礼、智、信。形既生矣，外物触其形而动于中矣，其中动而七情出焉，曰喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲。情既炽而益荡，其性凿矣」。熹详味此数语，与《乐记》之说指意不殊。所谓静者，亦指未感时言尔。当此之时，心之所存浑是天理，未有人欲之伪，故曰「天之性」。及其感物而动，则是非真妄自此分矣。然非性则亦无自而发，故曰「性之欲」。「动」字与《中庸》「发」字无异，而其是非真妄特决于有节与无节、中节与不中节之间耳。来教所谓「正要此处识得真妄」是也。然须是平日有涵养之功，临事方能识得。若茫然都无主宰，事至然后安排，则已缓而不及于事矣。至谓「静」字所以形容天性之妙，不可以动静真妄言，则熹却有疑焉。盖性无不该，动静之理具焉。若专以静字形容，则反偏却性字矣。《记》以静为天性，只谓未感物之前，私欲未萌，浑是天理耳，不必以静字为性之妙也。真妄又与动静不同，性之为性，天下莫不具焉，但无妄耳。今乃欲并与其真而无之，此韩公道无真假之言所以见讥于明道也。伊川所谓其本真而静者，「真」「静」两字亦自不同。盖真则指本体而言，静则但言其初未感物耳。明道先生云：「人生而静之上不容说，才说性时便已不是性矣」。盖人生而静只是情之未发，但于此可见天性之全，非真以静状性也。愚意如此，未知中否。

熹承寄示前书所谕皆未中理，不得不相晓。来书谓熹之言乃论苏氏之粗者，不知如何而论，乃得苏氏之精者。此在吾弟必更有说。然熹则以为道一而已，正则表里皆正，谲则表里皆谲，岂可以析精粗为二致？此正不知道之过也。又谓洗垢索瘢，则孟子以下皆有可论，此非独不见苏氏之失，又并孟子而不知也。夫苏氏之失著矣，知道愈明，见之愈切，虽欲为之覆藏而不可得，何待洗垢而索之耶？若孟子，则如青天白日，无垢可洗，无瘢可索。今欲掩苏氏之疵而援以为比，岂不适所以彰之耶？黄门比之乃兄，似稍简静。然谓简静为有道，则与子张之指清忠为仁何以异？第深考孔子所答之意，则知简静之与有道盖有间矣。况苏公虽名简静，而实阴险。元祐末年，规取相位，力引小人杨畏，使倾范忠宣公而以己代之。既不效矣，则诵其弹文于坐，以动范公。此岂有道君子所为哉？此非熹之言，前辈固已笔之于书矣。吾弟乃谓其躬行不后二程，何其考之不详而言之之易也！二程之学始焉未得其要，是以出入于佛老。及其反求而得诸六经也，则岂固以佛老为是哉？如苏氏之学，则方其年少气豪，固尝妄抵禅学，如大悲阁、中和院等记可见矣。及其中岁，流落不偶，郁郁失志，然后匍匐而归焉，始终迷惑，进退无据。以比程氏，正扬子「先病后瘳，先瘳后病」之说。吾弟比而同之，是又欲洗垢而索孟子之瘢也。又谓程氏于佛老之言皆阳抑而阴用之，夫窃人之财犹谓之盗，况程氏之学以诚为宗，今乃阴窃异端之说而公排之以盖其迹，不亦盗憎主人之意乎？必若是言，则所谓诚者安在？而吾弟之所以敬仰之意果何谓也？挟天子以令诸侯，乃权臣跋扈，借资以取重于天下，岂真尊主者哉？若儒者论道而以是为心，则亦非真尊六经者。此其心术之间反覆畔援，去道已不啻百千万里之远。方且自为邪说诐行之不暇，又何暇攻百氏而望其服于己也？凡此皆苏氏心术之蔽，故其吐辞立论，出于此者十而八九。吾弟读之，爱其文辞之工而不察其义理之悖，日往月来，遂与之化，如入鲍鱼之肆，久则不闻其臭矣。而此道之传，无声色臭味之可娱，非若侈丽闳衍之辞，纵横捭阖之辨，有以眩世俗之耳目而蛊其心。自非真能洗心涤虑以入其中，真积力久，卓然自见道体之不二，不容复有毫发邪妄杂于其间，则岂肯遽然舍其平生之所尊敬向慕者而信此一夫之口哉？故伊川之为明道墓表曰：「学者于道知所向，然后见斯人之为功；知所至，然后见斯名之称情」。盖为此也。然世衰道微，邪伪交炽，士溺于见闻之陋，各自是其所是，若非痛加剖析，使邪正真伪判然有归，则学者将何所适从以知所向？况欲望其至之乎？此熹之所不得不为吾弟极言而忘其僭越之罪也。程氏书布在天下，所至有之。此间所有，不过是耳。谩寄《大全集》一本、《龟山语录》一本去。《大全》中有他人之文，目录中已题出矣。恐已自有之，如未有，且留看，夏中寄来未晚也。程氏高弟尹公尝谓《易传》乃夫子自著，欲知其道者，求之于此足矣，不必傍观他书。盖语录或有他人所记，未必尽得先生意也。又言先生践履尽一部《易》，其作传只是因而写成。此言尤有味，试更思之。若信得及，试用年岁之功，屏去杂学，致精于此，自当有得，始知前日所谓苏程之室者，无以异于杂薰莸冰炭于一器之中，欲其芳洁而不污，盖亦难矣。苏氏文辞伟丽，近世无匹。若欲作文，自不妨模范。但其词意矜豪谲诡，亦有非知道君子所欲闻。是以平时每读之，虽未尝不喜，然既喜，未尝不厌，往往不能终帙而罢。非故欲绝之也，理势自然，盖不可晓。然则彼醉于其说者欲入吾道之门，岂不犹吾之读彼书也哉？亦无怪其一胡一越而终不合矣。苏程固尝同朝，程子之去，苏公嗾孔文仲龁而去之也。使其道果同，如吾弟之所论，则虽异世亦且神交，岂至若是之戾耶？文仲为苏所嗾，初不自知，晚乃大觉，愤闷呕血以至于死。见于吕正献公之遗书，尚可考也，吾弟未之见耳。因笔及此，似伤直矣。然不直则道不见，吾弟察之。幸甚！

熹侍旁如昨。祠官再请，若更不得请，当如所戒。近事则无可说，观左史之除，可见纲纪之紊。但如诸公若不相舍，不得不一行。又闻亦有招致南轩之意，果尔犹或庶几，但恐终不能用尔。所欲言甚众，远书不欲多谈，可默会也。元履竟为揆路所逐，虽其多言，未必一一中节，亦坐誊稿四出之故，然其为吾君谋也则忠。士大夫以言见逐，非国家美事，亦使幽隐之贤难自进耳。近得南轩书，诸说皆相然诺。但先察识后涵养之论执之尚坚，未发已发条理亦未甚明。盖乍易旧说，犹待就所安耳。敬以直内为初学之急务，诚如所谕。亦已报南轩，云择之于此无异论矣。此事统体操存，不作两段，日用间便觉得力，尝验之否？康节云：「若非前圣开蒙吝，几作人间小丈夫」。诚哉是言！近读《易传》，见得阴阳刚柔一个道理尽有商量，未易以书见也。两段之疑，动静之说甚佳；「赤子之心」，前书已尝言之（谓言其体则无贤愚少长之别。今曰赤子之心，已是指其用而言之。）。前此似亦未理会到此，试为思之，如何？来谕谓其言非寂然不动，与未发不同，为将动静做不好说，似初无此意。但言不专此而言，则兼已发感通之用在其中耳。今者只如前书推明程子之意，则亦不须如此分别费力矣。